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腓立比書，人稱是以「喜樂」為鑰匙的保羅書信。當我們歌頌使徒在患難、牢獄的境況中，仍然綻放喜樂的人生，我們卻讀到這一段話：

2:27他實在是病了，幾乎要死；然而神憐恤他，不但憐恤他，也憐恤我，免得我憂上加憂。28 所以我越發急速打發他去，叫你們再見他，就可以喜樂，我也可以少些憂愁。

那麼，到底保羅是喜樂還是憂愁？不是說他靠主喜樂、大大喜樂，並且勉勵腓立比的信徒與他一同喜樂嗎？是失憶乎？謊話乎？

我在想，為什麼信徒不可以憂愁？耶穌沒有憂愁嗎？誰說這是要不得的情感？沒有憂愁，只有喜樂的還算人嗎？保羅勸人喜樂的命令，是衝著甚麼而發的？是憂愁作為負面的情緒？是憂愁的對象與內容？甚或，是根本與憂愁沒有關係？

當我們還未攪清這點，就匆匆「揮春化」了所謂「要常常喜樂」的命令，甚至將它視為信徒生活的指標，對號入座，只顧喜樂/快樂/安樂的追逐，這是極度危險的。

或者Gordon Fee 詮釋2:27的一句，能作我們開路的提醒：

Joy does not mean the absence of sorrow, but the capacity to rejoice in the midst of it. （喜樂不代表無愁，它卻是憂愁中歡愉的能耐）

如此，我們既肯定生命中叫人憂愁的無常，卻以主裡喜樂的能耐，拒絕它把我們騎劫。

生命確會叫我憂愁，

但你並不是無限大。

靠主喜樂，

這是我的選擇。