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初期教會使用寓意釋經，除了是受到希臘哲學及文學文化影響外，更重要的是為了防避異端的攻擊，發揮護教功能。透過強調主耶穌為基督，為舊約所預表之彌賽亞，確立基督信仰的合法性。寓意法成為轉化舊約為基督信仰文獻的必須。

華人教會普遍稱寓意解經為靈意解經，兩者指向相同，都是要發掘經文的「精意」和「靈意」，救贖論仍為中心信息。但時至今日，靈意解經往往給人「任意」「隨意」的感覺。然而，根據梁家麟博士的研究，華人的靈意解經並非全無章法，亦非鐵板一塊，他更將之歸納為四大類別：訓詁派、統攝派、聯想派和諭令派。（註）

訓詁派 ── 一種較接近西方預表法的釋經法，惟相當機械性地以拆字解句，為聖經詞彙尋找與之相應又固定的屬靈翻譯。例如根據雅歌三章8節、以弗所書六章17節與希伯來書四章12節，刀是「聖靈的能力與神的話語」，頭髮是「奉獻」或「順服」，它們在整部聖經都應作如此理解。 訓詁派不接受經文的字面意思為實際意義，而相信經文背後的屬靈意義才是真正意義（所以刀不是刀，頭髮不是頭髮），這正是與西方的預表法所不同之處。訓詁式靈意解經單從寓意角度作為理解聖經之途，無視不同的文體應採用不同的方法研讀，因而流於把屬靈意義硬套在字詞上。

統攝派──盡量搜羅某個詞彙的可能解釋或應用，他們較為著重聖經所呈現的整體圖象，而不花精力糾纏於經文的細節字彙。這種釋經法一般應用在講章上，達成統一的靈訓、統一的架構或統一的主題。

聯想派──梁博士指這種方法「最隨意，純粹興之所至，望文生義，借題發揮，抓住經文的個別詞彙、意境，附會聯想」，藉以表達講者欲闡明的屬靈或道德教訓。在聯想派下，經文的義用較義涵為先為重。

諭令派──這方式乃由訓詁式演變而成，由於每個待發掘靈意的詞彙只有唯一的一個解釋，所以該解釋便是絕對正確無誤，甚至可以說是從神而來的啟示，這亦為「諭令」之意。

在「特殊亮光」及「個人經驗」的強調下，華人教會領袖使解經變得更為神秘，甚至造成帝統局面，捨我其誰。可幸在福音信仰的大前提下，靈意解經至少沒有「隨意」至顛覆聖經，所引伸的負面影響也遠不及後現代主義。
註： 參梁家麟：《我與誰親嘴──華人雅歌靈解研究》（香港：建道神學院，2001），頁64-140，160-168。

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思省：

這正好解釋了信徒的讀經習慣為甚麼久久不能建立，並「明星級」的華人教會領袖成為教會的新「正典」。他們的解釋成了唯一的準則，如上文所指，直接間接做成「捨我其誰」的霸權。於是信徒慢慢將自己的腦袋拱手相讓給予這些領袖，在麻木盲從的程況下放棄自己手上（不再讀）的聖經。結果，當信徒口中常說「這樣不合乎聖經、那樣不合乎聖經」，說穿了，其實是指「這樣不合乎我的詮釋」、「那樣不合乎我所聽過的詮釋」。但詮釋背後的一切假設，沒人理，亦沒有人願意理。

總之，

我的才是絕對真理。