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孫牧（孫寶玲）的「給青少年工作者」，實在是「貪口爽」的教會一個需要停下來的大Stop Sign。

期待著他的「三之三」。

(Updated, see below)
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給青少年工作者:三之一
孫寶玲

歷史在修正和建立中尋找自己。只有維持健康的平衡，歷史才不會以不同形式重複錯誤。

八十年代當筆者還在唸神學的日子，香港教會的青年工作逐漸離開「權威」、「單向式教導」、「抽離」的型態，轉到著重生活同行的模式。讀者應當知道，所謂的「權威」或「生活同在」，都不過是簡化的描述。在「權威、教導、抽離」的年代中，許多導師傳道是不折不扣的同行者；而「生活同行」的時代裡，強勢領導的也大不乏人。權威與同行、教導與同在，兩者其實並不互相排斥。

認識這點，我們不致於在新名詞和新浪潮中遺忘了瑰寶，迷失了自己。我說的是近年一些只著重詞彙潮流，不問究竟的風氣：

一．有同在（present body）冇識見（absent mind）
近年大家都講「最緊要presence！」「唔駛講咁多道理，至緊要聽佢呻、陪佢喊！」加上坊間熟悉的gag「講就天下無敵，做就有心無力」，正是紙上談兵，不能以身作則者最大的批判。

就信仰講，確實有許多言不能及的懸謎，在平常日子還可以侃侃而談，算是思考訓練，神學溫習；但一到現實處境，言說，特別是不經大腦的言說或答案，特別顯得乏力甚至可笑。苦難就是最經典例子。在殯儀館裡，傷痛者不是要聽苦難的神學。是的，人的同在比乏力但誇張的言說來得真實和有力。

然而，真的不需要別的，只有同在同行就夠了嗎？所謂的生活同行，是否等於「陪通頂」？以上文為例，如果傷痛者在這個時候說他也要死，他需要的不單只是一個軀體的同行。你的回應，無論是否訴諸聲波語音的言說，都必須要是一個具識見的同在（a presence with a mind）。

外展社工的「同在」，以專業的訓練、反應、知識和判斷作基礎。在夜裡陪伴邊青，他們知道方向和界限在那裡，何時介入，何時叫停。我的問題是，在今日教會裡，負責青少年工作的，是否具備相應的信仰和聖經的識見（biblical literacy），甚至普通常識（common sense）？我沒有調查，但就教會講求人數轉數，不求質素的氛圍下，我擔心青少年工作者或導師們並沒有足夠的信仰識見。而教會近年就種種「運動」趨之若騖的風氣，我擔心「不幸言中」的可能性甚大。

給青少年工作者:三之二
孫寶玲

二．空洞（empty）的充權（empowering）
充權是另一個近年熱得可以的詞彙，後現代思想裡的一種意識型態，是讓無能者／邊緣者得回被奪去或未曾賦予的權力。充權的意念如何在政治社會結構裡演繹或實踐並不是我的關注所在。我的關注是，一向喜歡將語言自外往內移植的教會，有沒有仔細思量言彙背後的含意，或為詞彙所投射的處境作準備。

充權假設了剝削、欺凌和不平等，這是政治學和社會學討論充權的前設。根據這個理解，充權之必須，由於教會存在剝削、欺凌和不平等的現象。按照這個邏輯，充權就是要將權力回歸被剝削者手中。

教會是否充滿了剝削、欺凌和不平等？在教會生活了三十多年，我當然不會天真地說教會人人平等，光明磊落。讀了二十多年神學和聖經，我更知道教會歷史的確由殉道者的血所寫的，不過這些殉道者並不必然是教外人所殺害。

雖然如此，基於聖經和神學的原因，我對充權一詞及其蘊含的意識還是很有保留。在聖經裡，「權」只有一個所屬詞，那就是三一上帝。「權」從來不屬於任何人或群體；沒有人可以擁有，也不能分派。若以「權」為主題討論，聖經的重點也在於演繹「基督」、「十架」、「復活」、「聖靈」等核心。所以，在聖經裡，「權」多數出現先崇拜上帝、頌讚基督、稱頌聖靈崇拜處境裡。「權」，從來都不屬於人。

講充權的同道，有沒有仔細想過其中的分別？

就算經過思考和修正後的「充權」吧；為年青人充權是將權力下放，讓青少年人因而建立信心。問題還是一樣，在所謂「充權」的同時甚至之前，有沒有「充識」？年青人得到權力策劃、工作或創作之前，有沒有聖經信仰識見的培育？青少年一腔熱誠地嘗試的過程中，有沒有具識見的估評和調教，抑或只成為事工點綴，數字的表述？試想教會或傳道人將崇拜交予青少年人「大搞」，卻未曾培育青少年認識自己宗派禮儀和崇拜神學，他們如何能設計帶領有質素的崇拜？如何面對不同意見，甚至批評聲音？

青少年總是一腔熱血，充滿憧憬和想像，帶領他們的可有看見他們潛能(potential)的同時，也認識其嫩弱(vulnerable)？在鼓勵他們嘗試的同時，有否陪同他們思考為甚麼要嘗試？

我說空洞的充權，就是這個意思。

看著香港教會近年的口號和熱潮，我倒抽口涼氣。一浪接一浪的運動，一個又一個的詞彙，心理學、社會學、電視劇、流行歌、電影，成為描述介定我們的語言。我不以為教會應該自絕於社會和文化，但教會將要為不問究竟的拿來主義付上高昂的代價。

給青少年工作者:三之三
孫寶玲

三．沒有智慧(prudence／phronesis)的技巧(technique)
知識工具化是現代社會的問題，西方學界已在上世紀中期察覺。理應更警覺的教會，卻遲緩得叫人憂心。將商業管理的概念應用在宗教教育，以致教會行政，早於上世紀七十年代在美國出現。企業管理、市場主導、強調效益、顧客為上等策略，近年成為強調增長的教會「聖經」。自此，教會的言說(discourse)不是神學(theology)，也不是人觀(anthropology)，是數字(numerology)。教會變成有待上市的機構多於基督的身體。

本來，知識有實用性質本不為奇，但忽視知識背後的價值和世界觀，效果是本末倒置。如果使用知識／工具者沒有自知自明，就應用的處境或對象又一無所知，工具絕對化更是必然的惡果。沒有十架，沒有聖道，沒有團契，沒有僕人，教會由數字和策略界定。信仰盤點化(inventory)和技巧正扼殺今日的教會。教會追求的，是一張保證教會增長的盤點清單，一堆技巧：傳福音、小組動力、性格測驗、種種形式的活動。

必須強調，我不抗拒技巧方法，只惋惜不求甚解、順手拈來的採用，更反對將之絕對化。

將信仰約化成為幾點，再將之視為傳福音的上方寶劍。那與你談道後不能接受你的方法所演繹的信仰，是否就必定要下地獄？(《三福》第一個問題是，如果你今日死去，你有握上天堂沒有？)又或者說，另一位在身旁的基督徒，對你所講的不完全同意，他就是異端？只有方法沒有智慧的信仰，能給青少年人甚麼教育？

近年不同形式的心理測驗和性格分析，通過流行書藉、刊物，甚至短期課程廣為流傳。我不懷疑心理學的貢獻，但非常懷疑沒有經過嚴格訓練和評核（或只修過一兩科），如何可以將這些方法應用在心智和性格尚待建立的青少年人身上。心理輔導員經過多年訓練、學習、運用才能使用的工具，今日在教會的聚會中普遍得叫人擔心。「我係幾號仔，你係幾號仔，最夾啦。」「我係幾號仔，佢係幾號仔，實冇計傾。」「我係ENJS，係咁架啦。」「佢係XXXX，唔怪之得啦!」

性格分析無疑有助於了解不同特性和強弱；如果讓工具成為塑造人的養料，生命被這些型格困囿，繞過了信仰的土壤和生命的奧秘與空間，對有待探索發展、尚待雕塑成長的青少年人絕對不是福氣。

後記
也許我杞人憂天，但在這些年間，覺得教會像社會般朝三暮四。教會的言說由「課題」(issue)和潮流所充斥。從教會的講台、基督教的出版，公開的講座，我愈來愈覺得上帝的話語被擱置一旁。原諒我狂妄，許多宣講者或言說者連聖經也未曾好好查考，書也沒有好好讀一本，連問題也沒有細想便走上講台，隨便找一兩個例證笑話胡謅，不然就是按自己的屬靈經歷或教會策略演繹一番……一篇原為青少年工作者寫的，竟然detour嘮嘮叨叨說了一大堆，慚愧了。