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自初期教會至華人教會，寓意解經一直長久地被廣泛應用，雖然時至今天，後者已演化至帶有貶意，但寓意解經卻不僅是道道地地的華人教會釋經傳統，更是兩千年來的教會傳統。

何謂寓意解經？

寓意（allegory）是指經文含有比字面更深的意義，經文只是傳達更深屬靈意涵的渠道。因此解經者必須掌握開啟神隱密言語之鑰匙，才可解釋經文。新約期間，「基督中心」是寓意解經的重點，彼得、司提反、保羅都藉此開啟舊約對耶穌基督的預言。

教會歷史上的經典寓意解經

繼承使徒傳統，初期教父都透過寓意法為解釋聖經之途，俄利根和奧古斯丁是其中的佼佼者，他們對耶穌所說的比喻的每一個細節作詳細解釋，就如主耶穌親自解釋的「撒種的比喻」的做法。奧古斯丁對「好撒瑪利亞人」的解釋，是其中一個典型：

寓意解經以耶穌基督為中心，以救恩為經緯，處理整部新舊約聖經，可說是對神所計劃的救恩歷史的完全肯定。不過在此方法下，聖經除了指向救贖論外，便沒有其他重要的教導了。

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思省：

寓意解經的問題在於將（通常是舊約）經文密碼化。像以上「好撒瑪利亞人」一例，我們對第一代的受眾能體會所謂「寓意」的解釋存疑。而按照經文的脈絡，耶穌說這比喻之意是回應「誰是我的鄰舍」的提問。作為當時的受眾，作為福音書後來的讀者（包括我們），這樣的了解是最自然和合理的。

這樣的「寓意」 說實在點，就是一種「聯想」，在華人教會中幸好因為對救贖論的重視，所以「聯想」沒有變成「亂想」，詮釋的結果仍然很四平八穩。但詮釋的方法和過程卻很成問題，總給人「係你至諗倒」的感覺。

另外，我們常忙為著新約引用舊約的方法提出辯護，將表面上看似「寓意解經」、亂指一通的表現說成是當時猶太文化中普遍接受的midrashic釋經，或乾脆說新約的作者有我們所沒有的權柄去以這些方法引用舊約。但近年的研究（Hays、Pao、Watts等）卻指出這樣的辯護是沒有必要的：當我們留意引用經文的時候，引者可以是直接引用，但更可能是藉一句而牽起整個故事和傳統（像保羅引用哈2.4「義人必因信得生」），換句話說，問題不在新約的作者，而是不明究竟牽動甚麼故事和傳統的我們。