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復原主義（restorationalism）是十九世紀奮興運動的產物之一，可說是「回到聖經去」的極端版。復原主義者相信，歷代教會的罪惡與分裂，乃由於偏離了聖經的指引，教會若要尋求復興，必須恢復聖經所「既定」的教會模式。然而，聖經並沒有記載一套整全的教會模式或行政指令，為此，復原主義者惟有視聖經記載的歷史事件等同神諭，後人必須恪守。使徒行傳、保羅書信和啟示錄都是他們的重要參據資料。

復原主義廣泛影響來華傳教士，特別是十九世紀下半葉出現的超宗派傳教士，由於他們沒有任何特定的宗派背景，是極容易受影響的一群。事實上，他們大都有強烈的反智及反傳統的傾向。他們強調過信心生活，不願作（堂會）受薪傳道人，因為他們認為受薪、按立、宗派、教會組織等等都是與聖經教訓背道而馳的。華人教會深受他們的影響，不少信徒及領袖亦持相同觀點。

復原主義的教會觀

教會觀與牧師職份是復原主義者的典型重心信息，其中又以倪柝聲的教會觀為甚。倪氏宣稱：

神定規一個地方只有一個教會，所以只有在以弗所的教會、在士每拿的教會、而沒有在以弗所的眾教會、在士每拿的眾教會。神也定規一個地方的教會不能和其他地方的教會聯合成為一個教會，所以聖經說在「亞西亞的七個教會」，而不說在亞西亞的教會。（亞西亞是一個省，一個省裡面有好些個地方。）神對教會的定規，在屬靈方面是必須順服聖靈的權柄，在外表方面是只能以地方為範圍。我們如果明白聖經，我們如果認識聖靈，就不能不承認教會在地上是一地只有一個教會。數地一會和一地數會，都是不合乎聖經的。數地一會，乃是要求聖經所沒有要求的合一；一地數會，乃是分裂聖經所要求的合一。（註一）

對倪柝聲來說，聖經的記載、描述或提及，都成為了「神的定規」。他也就按照使徒行傳及啟示錄的記載而相信初期教會以地方命名為「神的定規」，故此，一切宗派組織都違返了聖經原則，把主的身體分裂了。唯一的出路是放棄宗派、離開現處的宗派教會，加入那些效法、恢復初期教會一地一教會的團體，才是合神心意、遵行聖經、順服聖靈的帶領。

這觀念對華人教會造成的影響不可謂少，早年曾在浸信會聚會，期後與林獻羔同工的王國顯亦有相同的觀點：

在地上的教會與教會之間只有地區性的分別，或是不同的聚會地點的分別。在這個地區性的分別以外的分別，都是把神的教會只有一個的見證拆毀掉的，也是把神的教會轉化成人（團體）的私有財產的心思的根源。（註二）

王國顯雖然在措詞上沒有倪氏般強烈，但他仍是以相同的方法理解聖經，定立他以為對的教會觀。這不僅是延續著倪氏的觀點，亦反映出倪氏教會觀影響之廣泛。

復原主義者以聖經為反歷史、反傳統、反宗派的理據，至終卻為主的身體──教會帶來了更大的分裂，並製造了更多門戶，更多「宗派」。

註一：倪柝聲：《榮耀的教會》，《倪柝聲文集》第2輯第14冊（台北：台灣福音書房，1992），頁185，此文為1939年秋至1942年之宣講內容。

註二：王國顯：《仍是一個身體──哥林多前書讀經劄記》（香港：宣道書局，1977），頁6。

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思省：

這樣的說法在教會真的十分常見。每次當我們說要「回到聖經」（通常指新約），我們其實在說甚麼？是否嘗試越過二千年的教會歷史，而回到一種夢想式的教會原始生活？我對這樣的僭越存疑。

不錯，面對「後基督教世界」（post-Christiandom），教會的回應可以從「前基督教世界」（pre-Christiandom）取經，汲取當時信徒在多元文化衝擊下的體驗。但我們能否將兩者輕易劃上等號？昔日的羅馬「就是」今天的美國？昔日作為基督信仰的小數「就如」今日作信徒的無奈？我們用甚麼準則來劃這「等號」（或「不等號」）？我們有否留意甚麼是他們有而我們無（例：比較簡單的社會結構）？或者他們無而我們有（例：極為複雜的司法制度）？

「反歷史、反傳統、反宗派」若然是「復原主義」的令牌，那麼結果將會荒謬地締造「更多重蹈覆轍的歷史、更多不倫不類的所謂傳統、更多唯我獨尊的宗派」…

是時候認識那失落的二千年教會史。