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刊於2007年教會年報。（謝謝Peggy仗義幫我翻譯）

• 拆毀，原為了建造 (pdf)
• To Tear Down, Is To Build (pdf)

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拆毀，原為了建造
何尚允

「拆毀有時，建造有時。」

當這分享放在大家面前的時候，「擴建神家•傳揚主道」這個2008年的教會主題應該高高掛起一個多月了。但是究竟我們要「擴建」甚麼？怎樣「擴建」？是誰在真正「建造」這個家？

容讓我提出一個反建議：面對自己、面對其他的肢體、面對外面的世界，在說要「建造」之前，我們實在不能不先說「拆毀」。拆毀甚麼？讓我認真地對你說，至為重要的三方面：

拆毀那自以為認識神的自恃

跟隨主的人不可能停止認識神。因為我們所認識的，不是一堆的教理、規條，而是一個對象：是神。我們要建立的是一個關係。關係是不可能停止的，那一刻關係停止，關係就不復存在了。

你有否留意今天的信徒寧願聽／看別人的見證，遠多於藉神的話來了解認識神？我們都說讀聖經、返團契查經、上主日學很悶，很花時間。相反，電視機中傳來別人的見證卻鋒迴路轉，精彩絕倫！問題是，我們正以別人的經歷來取代神自己的說話！試問，單看那些八卦雜誌的報導就真的了解當事人嗎？當然，八卦雜誌的報導也是鋒迴路轉，充滿娛樂性；但最後，我們還是未曾跟當事人說過一句話、未有跟他傳過一個眼神。以見證取代聖經，我們是在高談闊論關於神的種種（Know about God）以為自娛，卻絕對不是認識神（Know God）。

主日學、團契查經，那些只是教會提供給我們的機會，問題還是我們怎樣了解自己的信仰。昔日保羅走到人生的最後，仍然要提摩太帶他的書和皮卷到監房交給他（提後4.13），正是因為保羅認定了他與神的關係是需要不斷更新的，而過程中亦必然看見自己的不足。讓我們問問自己，當我們走到生命的盡頭時，我們還會爭取最後一丁點的機會去認識神嗎？

讓我舉一個例子：一天我們只將神看為單單拯救我們的神，那麼世上的事情就與我，和我的神沒有相干；因為祂只是解決我死後何從的那位。但問題是我們忘記了神也是創造天地的主，既然神沒有放棄這個世界，我們就沒有資格去逃避這世界的種種—公義的問題、社會的問題、經濟的問題，生態的問題，它們仍然是我們的問題，我們的召命的一部份。過去的信徒不在這些議題上參與，正說明他們不了解自己信仰的豐富。

與神的關係，是需要不斷更新的。

真的，我們的信仰是需要不斷修正和更新的。信仰的內容不會變，但隨著環境的改變，我們應該以信仰中的豐富作不同的回應。不但如此，我們個別對神的認識都是片面和有限的。有時候，我們以為返了教會幾十年的，這就等於知道一切我所要知道的了，主日講道不是來來去去都差不多嗎？於是我們的耳朵開始聽不見、眼睛開始看不到，心也對信仰的事情變得麻木。我們不再追求成長，自信地以為信仰就是像我這樣繼續下去。直至一個特別的際遇和經歷來到，我們才猛然發現自己的信仰不能再幫助面對不斷改變的生活，我們就誤以為信仰不中用。誰不知不中用的，不是信仰…

另一個例子發生於2006年尾，我留意到教會肢體中充斥著怨訴與無奈。我們眼見自己所熟悉的肢體經歷著苦痛，卻不知道教會負責關顧的弟兄姊妹到底做過甚麼？但更深層的問題是這一切當中的信仰假設：當人陷入危機或生命中的傷痛，若外界有人「出手」，事情就會很快得到解決；說到底，我們不是已經同心懇切禱告嗎？你們不是懂輔導的嗎？為甚麼他／她的問題遲遲不能解決？為甚麼他／她的問題沒有好轉？

這是因為我們自以為經已認識神，或以為對痛苦的問題有了掌握。但在那一剎，那些沒有更新和修正的信仰，卻變得全不管用。

講解《耶利米哀歌》是在這種情況下萌芽的。因為我認定，真正的問題，不是「事情能不能解決」；卻是我們錯誤的以為，面對生命中的苦，唯一合法的方法，就是要「解決它」。這是那些自以為認識神的人的答案，卻不是哀歌的信息，也不是聖經的信息，亦不是神想要我們了解的信息。

不要避諱人性的軟弱，要明白赤露敞開，坦然無懼的到神面前陳明一切，才是受苦中神兒女最大的安慰與把握。哀歌從沒有放棄是「神同在」的堅持。滿身傷痕的人卻堅持向他們的神呼求—只因確信這一切神都親自走過的，祂能全然了解、接納、撫慰，甚至承載我們的哀傷，並引領我們走過哀傷的幽暗之徑，通向非經過哀傷就不能抵達的佳美應許之地。

要「擴建」神的家，我們唯一可以做的，是「拆毀」自己—自己的驕傲、自己的偏見、自己那份自以為已經認識神的自恃。

若不認認真真的花時間、花功夫去讀通、讀明神的話；若我們不真正認識神，那教會的建築物再大，也不能遮蓋內裡的人的空洞。

「拆毀有時，建造有時。」

拆毀那不可能和好的隔膜

信主日子久了，我們在肢體關係中碰的釘子也多了，我們與不同的人之間建起了很多的圍牆。築牆，是因為我們受過傷害，是因為我們要提醒自己「內有惡犬，行人免進」。

「認識他／她久了，就是這樣，不能改變的了…」我們對自己說，亦不斷的對其他人提出警告…

可悲的是，教會本來就應該是最能明白「恩典」、實踐「恩典」的地方。但慢慢地，我們忘記了甚麼是「恩典」，換之而來，是「你敬我一尺，我敬你一丈」的那種像交易般的人際關係。

在此關係中，我們一味的等待，等待別人對我們說「對不起」、「我錯了」、「請你原諒」。又或者，我們索性放棄了這個關係，因為「沒有辦法」，「他／她就是如此，放棄罷」…

結果是甚麼？在教會生活中我們被這些關係（或說「放棄了的關係」）所纏繞著。放棄了，卻絕不等於放下了。它卻如計時炸彈一樣，當有甚麼事情發生，我們所有的自衛神經便會再次被觸動起來。我們會做出一些更加愚蠢的行動、說一些更不應該說的話，雞毛蒜皮的事我們放到天一樣的大。

我們不能寬恕，反被這些關係纏繞著、捆綁著…

我想起新約聖經中，那封從不起眼的小信。它是「恩典」在信徒中間最真實和具體的例子—保羅寫給腓利門的短信。腓利門出走的奴僕阿尼西母成了基督徒。他自願回到腓利門那裡去，作為他成為基督門徒的部分意義。保羅力勸腓利門歡迎阿尼西母，不再把他當作奴僕，「乃是高過奴僕，是親愛的兄弟」（門16）。在當時的情況上，這等於保羅在勸告腓利門，要把阿尼西母釋放。阿尼西母要藉著歸回向腓利門說明何為「恩典」，而腓利門則要藉著釋放他而向阿尼西母顯出「恩典」。雙方都需要存敬畏基督的心而行。而正因著這樣的恩典，那首先施恩的基督就能藉此釋放了兩者！

你曉得放棄自己的權利是何等自由嗎？那意味著你已從那沸騰的忿怒與怨恨獲得釋放；你不再因別人沒有按照你認為他們應當待你的態度對待你，而覺得忿怒和怨恨。

我和九位弟兄姊妹於去年（07年）四月開始「不再一樣」的小組。經過六個月在一起相處、學習，我們都從神那裡領受了同一的異象：我們教會的肢體關係是真的需要更新。但更新是需要付代價的，更新意味著有些我們不願意重提的問題和關係是要去面對的。那可能是你，可能是與你有嫌隙的肢體。

我們有沒有這個膽量、這份勇氣，去原諒？去說那句「對不起」？去真正讓主釋放你和虧負了你，或你所虧負的那些肢體？ 怎樣建造神的家？就是重申聯絡這以神為首的身體中的各部份；而不是你做你的，我做我的；我不管你，你也最好不要管我。

「拆毀有時，建造有時。」

拆毀那「從世界撤退」的圍牆

弟兄姊妹，若我們用心傾聽那些從非洲或南美洲來的信徒分享，他們會坦然的告訴我們，他們所看到的北美並非再是一個基督教國家，而是一個幾乎與其背道而馳的西方文化。他們所看到的是許許多多的貪婪和自大。在我們的社會中，幾乎找不到聖經中所說的美德—那種基督徒團體所擁有的捨己生命和彰顯的愛。相反地，他們看到的是感官和情緒上的耽溺，以及貪得無厭地追求自我滿足，並且是對一切變得麻木的生活。

重要的是，他們已經看穿了我們虛有其表的宗教語言，就是我們拋擲在這一切之上的那些基督教詞彙。

有些信徒可能因此會想逃離社會，躲入教會，以求慰藉。但那不是我們的呼召，我們在這裡都有自己的工作，都要找出自已在社會中作基督門徒的定位，而且也竭盡所能去作。如果只想過一個脫離社會的生活，那我們就失去了誠信，因為我們在主日講的是一套，在週中用的又是一套。

弟兄姊妹，我們就是不可以不停的徹退，將本來就是中性的不同媒介拱手相讓給XX（隨便寫下你以為最痛恨的基督教對頭）。跟著人家那邊說了甚麼，你不是抗議反對、就是開甚麼甚麼研討會大喊「道德淪亡，主必快來」。那有用嗎？不！我們要回到那些媒介中，善用它們。昔日「你棄人取」，今日就不要怨別人說不合你意的話。因為是你自己主動放棄了發聲的權利。唯一的方法，就是拒絕做個憤世嫉俗烈士，或是隨波逐流的觀眾。拿回說話權利。這是我們作為基督使者的使命。

除此，我看不出還有甚麼出路。

這樣的使命有哪些具體的行為？正是那些最平常的作為，例如基督徒捨己之愛、公義與盼望等，其實這一點也不奧妙。我們需要建立肢體間的自我認同，不是偶然去作，而是讓這些事成為我們生活的中心。我們要建立起一份共識：認定這些就是我們生活中最重要的事，並曉得這些並不是世人生活的中心，他們的關心從來都不在於此。

倘若我們可以培養出一種意識，讓捨己的愛、公義和盼望成為我們自我認同的核心—白天帶著去上班，晚上帶著回家—那麼我們其實就是在作顛覆世界的工作。我們必須了解，信徒這顛覆的行為與血氣之爭其實毫無關係，顛覆者並不是要在血氣上打仗，他們只作一件事，就是預備地土，一點一滴地改變，使人心漸漸朝向信與望，等候基督的顯現。

等候，因為建造的，從來就只有神，而不在我們。

「拆毀有時，建造有時。」